#达赖喇嘛转世

胡平:「官方達賴喇嘛」必成歷史笑柄——在「雪域論壇:2025尋找共同點」西藏國際研討會上的發言 (一)今年7月6日,是第十四世達賴喇嘛九十歲誕辰。在此期間,達賴喇嘛發表講話,對自己繼任的問題作出明確闡述。其內容可歸納為以下三點: 達賴喇嘛制度將會延續。 「甘丹頗章信託基金會」(Gaden Phodrang Trust)及其董事會,將負責尋訪並認證轉世靈童;該基金會將遵循藏傳佛教傳統,並與各大教派領袖及其他宗教領袖協商。 繼任者將誕生於自由世界,即在中國之外。 不出意料,中共當局對達賴喇嘛的這番闡述表示強烈否定。中共搬出所謂的《藏傳佛教活佛轉世管理辦法》,其核心內容亦可歸納為三點: 必須在中國國內尋訪; 必須以「金瓶掣籤」方式確定; 必須經「中央政府批准」。 然而,中共的這三項主張皆站不住腳。 一、關於「國內尋訪」 在藏傳佛教歷史上,早已有於中國以外尋訪轉世活佛的先例。例如第四世達賴喇嘛雲丹嘉措(1589–1616)誕生於蒙古,是蒙古族人。當時中國為明朝(1368–1644),而明朝版圖並不包括蒙古。 其理甚明。藏傳佛教的弘傳本就超越西藏地域與中國國界。活佛轉世的尋訪範圍主要依據藏傳佛教的信仰傳播與信眾分布,自然不受地理疆界限制。自古以來,藏傳佛教的信仰圈已涵蓋北至蒙古、南及印度諸地,因此在蒙古與印度尋訪達賴喇嘛轉世靈童,早有先例。 當代以來,自第十四世達賴喇嘛於1959年流亡印度後,藏傳佛教已走向世界,在中國之外的信眾達五、六百萬人之多,遍布蒙古、印度及歐美各地;事實上,中國境外已有多位轉世活佛,其中不少並非藏族。因此,在中國以外的自由世界尋訪達賴喇嘛轉世靈童,既合理,又完全正當。 二、關於「金瓶掣籤」 清代曾有若干皇帝以「金瓶掣籤」方式介入達賴喇嘛轉世的認定,但實際上,真正依此程序認定的達賴喇嘛僅一、兩位,多數歷代達賴喇嘛——包括現任第十四世——均未經金瓶掣籤程序而確定。 退一步說,清朝皇帝之所以如此,尚有其宗教理由:彼等信奉佛教,並尊奉達賴喇嘛為上師。滿清皇帝介入轉世事宜,是基於與西藏間「施主與上師」的特殊關係。 然而中共當局既不信仰佛教,又不尊奉達賴喇嘛為上師,何以有資格干涉達賴喇嘛轉世? 達賴喇嘛早已明言:「現今的中共是批評宗教的無神論者,尤其視佛教為愚昧落後的象徵,且不遺餘力地指責我是魔鬼。若他們說不允許魔鬼轉世,倒也說得過去;但如今卻是中共堅持要自己尋找魔鬼的轉世。若中共政府要插手達賴喇嘛的轉世問題,必須先成為宗教信徒,承認輪回,再去找出毛澤東與鄧小平的轉世,然後再來干涉我的轉世,那才合理。總之,這是我的轉世,除了我之外,誰都沒有理由插手。」 他並補充道:「任何政治權威,包括中華人民共和國的政治領導人,若出於政治需要選出所謂達賴喇嘛轉世靈童,則無人需要承認或信仰那個孩童。」 三、關於「中央政府批准」 中共外交部發言人洪磊曾稱:「達賴喇嘛的稱號是中央政府冊封的,否則不具合法性。第十四世達賴喇嘛也是經當時民國政府批准認定的。」 此說並不符合事實。第十四世達賴喇嘛並非經民國政府批准認定。事實上,民國政府曾有意干預,但西藏政府並未理會。從遴選、確認到坐床,均由西藏攝政王及僧團自行完成。坐床典禮時,民國政府僅派蒙藏委員會代表吳忠信前往觀禮。 阿沛·阿旺晉美於1989年即明確指出:「沒有吳忠信主持坐床儀式這回事,他只是以國民政府代表身份『觀禮』而已。」 為何民國政府當年希望參與?因當時西藏政教合一,達賴喇嘛既為宗教領袖,又為政治領袖,即西藏地方政府首腦。對國民政府而言,作為宗教領袖的產生他們無權干涉,但作為地方政府首腦的產生,則與中央有關。為體現「中央—地方」關係,他們主張至少須經中央認可。然而,多數藏人並不承認西藏是中華民國的一部分,也不接受中央的從屬定位。結果,國民政府欲干預而未果,只能派員觀禮。中央方面報稱是「主持」,但藏方僅視之為「貴賓觀禮」。 從民國角度看,他們的干預尚有一點道理——因當時政教合一。但此理於今日已不復存在。流亡藏人自2011年實現政教分離,第十四世達賴喇嘛退出政治職務,僅保留宗教領袖身分;而中國境內自1965年成立「西藏自治區」後,法律上亦規定達賴、班禪不再是地方政府領袖。既如此,現今中共當局又有何理由干預其轉世? 此外,中共當局還聲稱「藏傳佛教沒有活佛自行指定接班人的做法」。此說同樣錯誤。2013年6月,《亞洲週刊》(第27卷第22期)刊載中共中央黨校社科教研部靳薇教授訪談,文中指出:「歷史上也有活佛自行指定接班人的傳統。」這句話極為關鍵,因它屬於史實而非觀點。凡了解藏傳佛教史者皆知確有其事。 (二) 達賴喇嘛轉世制度已有六百餘年歷史,其間並非一成不變,今後亦可調整。而決定是否變革、如何變革的權力,自然在達賴喇嘛本人與藏傳佛教機構及信眾之手,與中國政府毫無關聯。 此處,不妨參照西方羅馬教皇的繼承制度,以助理解。 在十一世紀以前,羅馬教皇由世俗君主或義大利貴族遴選或認可。教皇尼古拉二世於1059年規定,教皇由樞機主教選舉產生,但仍需法蘭克王亨利一世及其繼任者批准。至1179年第三次拉特朗會議與1274年第二次里昂會議確認後,才正式規定教皇可由樞機主教單獨選出,惟法、西、奧三國君主仍保有否決權。至二十世紀初,教皇庇護十世廢除此種世俗否決權。1914年,本篤十五世遂成為首位無需世俗介入而由教會單獨選出的教皇。 由此可見,早期世俗權力對教皇繼承影響極大;隨歷史發展,其影響力逐漸削弱,終至歸零。 昔時君主干預教皇繼承,是因政教合一,君主皆信仰基督教,奉教皇為精神領袖。彼時教權與王權互為依存:新教皇須得君主認可,君主登基亦需教皇加冕,以示「君權神授」。 隨後政教分離確立,教皇繼承制度的改革由教會自行決定,非世俗權力所能干預。今日歐洲已完全政教分離,教皇由宗教機構單獨產生,世俗君主登基亦無需教皇加冕。 這即是政教分離——國家機器不干涉宗教,宗教亦不干涉國家。 再觀俄羅斯東正教牧首制度之演變:沙皇時代政教合一,牧首須經沙皇批准;蘇聯時期東正教受壓制,1943年斯大林為凝聚民族情感而暫予空間,但牧首仍須政府認可。1991年蘇聯解體後,東正教復興,牧首由教會選舉產生,政府不再干預,實現政教分離。 達賴喇嘛已多次闡述轉世觀念、制度起源與尋訪方法,強調:達賴喇嘛轉世屬宗教事務,任何政治權威皆無權干涉。其立場——無論從藏傳佛教傳統、政教分離原則,或藏傳佛教全球化的現實——皆完全合理、正確。 簡言之:達賴喇嘛轉世,是達賴喇嘛的事,是藏傳佛教的事,與中共這個無神論政權毫無關係。中共當局無權干預達賴喇嘛轉世。 (三) 中共當局炮製的那一套「尋訪與確認達賴喇嘛轉世」辦法,錯誤而荒謬。未來若真推出所謂「官方達賴喇嘛」,必不會得到絕大多數藏傳佛教信眾承認。這場政治操弄注定成為歷史笑柄,最終被徹底廢棄。 2025年11月16日